Plato atau Platon atau 424/423 atau 424/423 - 348/347 SM) adalah seorang filsuf Athena selama periode Klasik di Yunani Kuno, pendiri sekolah pemikiran Platonis, dan Akademi, lembaga pendidikan tinggi pertama di dunia Barat. Plato atau Platon secara luas dianggap sebagai tokoh penting dalam sejarah Yunani Kuno dan filsafat Barat, bersama dengan gurunya, Socrates, dan muridnya yang paling terkenal, Aristotle.
Plato atau Platon sering disebut-sebut sebagai salah satu pendiri agama dan spiritualitas Barat. Neoplatonisme yang disebut para filsuf seperti Plotinus dan Porphyry memengaruhi Saint Augustine dan dengan demikian agama Kristen. Alfred North Whitehead pernah mencatat: "karakterisasi umum tradisi filsafat Eropa adalah hanyalah berisi serangkaian catatan kaki dari pemikiran Platon;
Salah satu tujuan Republik Platon adalah untuk mengajukan konsepsi tentang 'negara adil'. Platon menggambarkan bagaimana negara semacam itu akan diorganisir, siapa yang akan mengaturnya, pendidikan seperti apa yang akan dimiliki anak-anak, dan sebagainya. Dia masuk ke detail besar, meletakkan ide-ide yang kadang-kadang mungkin menganggap pembaca modern sebagai salah kepala, picik, atau bahkan tidak bermoral.
Sir Karl Popper berpendapat dalam The Open Society dan Musuhnya negara ideal Platon adalah totaliter, dengan sedikit kebebasan berekspresi diperbolehkan, sedikit keragaman, dan komitmen buruk terhadap resimen kehidupan sosial yang mirip Spartan.
Yang lain melihat bukti demokrasi dalam deskripsi Plato, misalnya dalam egalitarianisme yang mencirikan aspek-aspek tertentu dari program pendidikannya. Saya ingin bertanya sejauh mana visi Platon masih relevan - apakah ada sesuatu yang berharga untuk dikatakan kepada kami. Dan apakah negara Platonik adil atau tidak adil?
Apakah sepenuhnya tidak praktis, atau adakah unsur-unsur yang dapat dan harus dipraktikkan? Seberapa memadaikah teori keadilan yang menjadi landasannya? Setelah membahas pertanyaan-pertanyaan ini, saya akan secara singkat mempertimbangkan bentuk versi modern utopia ini.
"Melakukan bisnis sendiri dan tidak menjadi orang yang sibuk adalah keadilan." (Republik 433b.) Meskipun pembaca modern mungkin menganggapnya aneh, ini adalah definisi keadilan yang ditawarkan Plato. Idenya adalah keadilan terdiri dalam memenuhi peran seseorang yang tepat - menyadari potensi seseorang sementara tidak melangkah lebih jauh dengan melakukan apa yang bertentangan dengan sifat seseorang. Ini berlaku baik untuk negara yang adil maupun individu yang adil.
Di negara yang adil, setiap kelas dan setiap individu memiliki satu set tugas tertentu, satu set kewajiban kepada komunitas yang, jika semua orang memenuhinya, akan menghasilkan keseluruhan yang harmonis. Ketika seseorang melakukan apa yang seharusnya dia lakukan, dia menerima kredit dan upah apa pun yang layak, dan jika dia gagal melakukan tugasnya, dia dihukum dengan tepat.
Dengan demikian keadilan adalah "memiliki dan melakukan milik sendiri dan apa yang menjadi milik diri sendiri" (434a). Kelebihan dan kekurangan apapun tidak adil. Dalam rumusan ini definisi Platonis tentang keadilan tampaknya masuk akal. Seorang pencuri, misalnya, tidak adil karena dia ingin memiliki apa yang bukan miliknya. Seorang dokter yang tidak peduli menyembuhkan pasiennya dari penyakit dapat disebut tidak adil karena dia mengabaikan perannya yang tepat.
Seorang pembunuh bertindak tidak adil karena ia merampas korbannya dari apa yang seharusnya menjadi miliknya, yaitu hidupnya. Secara umum, orang yang tidak adil tidak menyadari kebajikan dan tugas yang sesuai dengan situasi mereka dalam kehidupan, atau memperlakukan seseorang lebih buruk daripada yang seharusnya. Demikian pula, negara yang tidak adil gagal untuk memenuhi fungsi negara. Menurut Plato, fungsi-fungsi negara ini termasuk memungkinkan kondisi di mana setiap orang dapat memberi makan, pakaian dan tempat tinggal sendiri, serta mencari yang Baik.
Konsepsi Platon tentang keadilan didasarkan pada keyakinannya segala sesuatu di alam adalah bagian dari hierarki, dan alam idealnya adalah harmoni yang luas, simfoni kosmis, setiap spesies dan setiap individu yang melayani suatu tujuan. Dalam visi ini, anarki adalah kejahatan tertinggi, keadaan yang paling tidak wajar dan tidak adil. Negara yang adil, maka, seperti halnya alam, adalah hierarkis: individu-individu diberi peringkat sesuai dengan bakat mereka, dan secara definitif ditempatkan dalam hierarki sosial.
Jiwa individu hierarkis: bagian nafsu makan lebih rendah daripada bagian roh, yang lebih rendah daripada rasional. Namun masing-masing memiliki peran yang perlu dimainkan.
Akal sehat harus mengatur individu, tetapi selera makan harus diperhatikan jika jiwa orang itu menjadi harmonis dan tidak bertentangan dengan dirinya sendiri. Dan jika setiap aspek jiwa menyelesaikan tugasnya dengan baik, atau tepat, hasilnya tentu saja merupakan keadaan 'moderat' dan teratur. Individu yang berbudi luhur memiliki jiwa yang tertata dengan baik, yaitu mengatakan ia tahu apa itu keadilan dan bertindak sesuai dengan pengetahuannya.
Dia tahu tempatnya di negara bagian; dia tahu apa bakatnya dan dia mempraktikkannya. Dia menganut dikte akal, melakukan segala sesuatu dalam jumlah sedang.
Pandangan dunia Platonis sangat asing bagi dunia demokrasi liberal modern. Kita terbiasa dengan masyarakat yang dinamis, bebas, dan terkadang kacau, yang hampir tidak mengenal hierarki yang kaku. Orang tidak diberi peringkat berdasarkan nilai intrinsik atau nilai mereka kepada masyarakat, dan filsafat apa pun yang berbau sistem kasta ditolak dengan tegas. Kami tidak berkomitmen untuk analogi antara alam dan masyarakat; dan kita tidak menganggap dunia sebagai harmoni, bahkan idealnya.
Kami menyukai ketertiban, tetapi kami tidak menganggapnya sebagai yang tertinggi di antara nilai-nilai. Kami mengagumi orang-orang ambisius, terdorong, daripada mereka yang berdamai dengan diri mereka sendiri atau melakukan segala sesuatu dalam jumlah sedang. Secara umum, budaya kita tidak banyak menekankan pada cita-cita tertentu, dan memilih untuk mengecam jenis perilaku yang mengganggu pengejaran kebahagiaan orang lain. Namun, Platon akan menganggap negara ideal kita tidak adil, dekaden, anarkis.
Platon tinggal di Athena yang kecewa karena berada dalam bahaya kehilangan keunggulan budaya dan militernya, dan menyerah pada pengaruh disintegrasi dari luar negeri dan dari dalam. Dia telah menjalani masa mengerikan dari Perang Peloponnesia dengan Sparta, dan Tiga Puluh Tirani, dan karena itu memiliki pengalaman intim tentang kengerian anarki. Singkatnya, dia melihat dunia yang lebih tua, yang konon lebih baik, runtuh di sekelilingnya, dan dia ingin memahami apa yang salah dan bagaimana hal itu bisa diperbaiki.
Hasilnya adalah ia menekankan ketertiban dan homogenitas, dan menguatkan klaim negara atas klaim individu, sambil berpikir dalam keadaan adil yang penuh dengan individu yang adil, hukum yang pertama akan selaras dengan keinginan yang terakhir. Bagi Plato, keadilan harus dicari di yang lama, di statis - asimilasi individu ke dalam komunitas - bukan di yang baru atau yang dinamis.
Sementara Platon benar-benar menghargai kebebasan, ia melakukan jauh lebih sedikit daripada yang kita lakukan di zaman modern, seperti yang dibuktikan dalam tidak menekankannya dalam diskusi tentang keadilan.
Jadi, terlepas dari kesamaan dangkal apa pun yang mungkin ada antara gagasan Platon tentang keadilan dan gagasan kami, mereka pada dasarnya berbeda, karena pandangan dunianya secara diametris bertentangan dengan gagasan kami. Dalam kasus tertentu, seperti pembunuhan, Platon mungkin menilai seperti kita (sebagian besar karena kita tampaknya memiliki ide-ide intuitif tentang bagaimana manusia seharusnya diperlakukan). Namun, baik definisi eksplisitnya tentang keadilan maupun intuisi yang lebih dalam yang menginspirasi definisinya berbeda dari kita.
Kami menganggap keadilan sebagai berorientasi pada gagasan kebebasan individu dan prioritas individu atas komunitas, dan kami menganggap kadang-kadang tidak hanya diizinkan tetapi bahkan berjasa untuk melanggar hukum negara jika melanggar intuisi tertentu tentang hak-hak individu. Konsep keadilan Platon sebaliknya diilhami oleh keyakinannya kolektif mengambil prioritas etis atas individu, ada tatanan kosmik di mana setiap orang seharusnya cocok, dan kebajikan, dan pada tingkat tugas, jauh lebih penting daripada hak.
Perbedaan menjadi jelas ketika kita melihat skala yang lebih besar daripada pelanggaran individu. Banyak yang akan setuju dengan Platon pencurian itu tidak adil atau profesional yang mengabaikan tugasnya dapat disebut 'tidak adil', dan tirani itu tidak adil. Tetapi dalam kasus terakhir ini penilaian kami masing-masing didasarkan pada alasan yang berbeda.
Kita bisa mengatakan ketidakadilan sang tiran terdiri atas kebebasannya yang menekan, membunuh orang-orang yang tidak bersalah, dan mengabaikan demokrasi dan penentuan nasib sendiri. Plato, di sisi lain, akan mengatakan tiran itu tidak adil sejauh tindakannya mempromosikan anarki dan mencegah rakyatnya mencari kebaikan dan hidup dalam harmoni dengan diri mereka sendiri dan masyarakat. Sang tiran mengganggu tatanan alami.
Ilustrasi lain dari perbedaan dalam pandangan kita adalah dalam konsepsi kita tentang orang yang ideal atau adil. Menurut Plato, orang yang ideal adalah seorang filsuf, karena kebijaksanaannya berarti jiwanya selaras sepenuhnya dengan dirinya sendiri. Fakultas rasional filsuf mengatur hasrat dan selera, tidak pernah membiarkan mereka bebas mengendalikan, tetapi tetap menghormati klaim mereka tentang dirinya dan memanjakan mereka ketika bijaksana.
Dia memiliki pengetahuan tentang dirinya dan masyarakat; dia tahu apa artinya berbudi luhur; dia memiliki keseimbangan batin tertentu, dan dia tidak pernah kehilangan kendali atas dirinya sendiri. Sebaliknya, orang Platon yang tidak adil terbagi terhadap dirinya sendiri, terpecah antara hasrat dan selera, dan tidak memiliki rasa hormat terhadap alasan, yang sendirian dapat menyatukan jiwanya sedemikian rupa sehingga ia akan menjadi seorang individu dalam arti literal dari kata 'in-dividual' .
Gagasan tentang orang yang ideal jauh lebih tidak spesifik daripada gagasan Platon. Seperti halnya Platon, ia sampai batas tertentu menggabungkan gagasan 'kebajikan'; tetapi bagi kita kebajikan dipahami sebagai memperlakukan orang lain dengan baik alih-alih berfungsi secara sehat dalam suatu komunitas. Cita-cita kita bisa disebut lebih 'relasional', karena menekankan bagaimana orang lain harus diperlakukan daripada menekankan karakter jiwa seseorang .
Dengan adanya perbedaan-perbedaan ini, satu pertanyaan yang jelas adalah konsep keadilan mana (atau lebih mendasar, pandangan dunia mana) yang lebih baik, konsep Platon atau kita? Saya telah menguraikan keduanya, tidak hanya membuat sketsa mereka. Namun, izinkan saya menyarankan sebuah jawaban: baik milik Platon maupun milik kami tidak sepenuhnya memuaskan, tetapi masing-masing memiliki kekuatannya.
Gagasan keadilan yang paling bisa dipertahankan, secara sosial atau individual, akan menjadi kombinasi keduanya, memilih kekuatan dari masing-masing dan merekonsiliasi mereka. Ini akan menekankan pentingnya komunitas dan pentingnya individu, sementara tidak menyerah pada potensi totalitarianisme Republik , maupun individualisme berlebihan dari budaya modern. Berikut ini saya akan menjelaskan secara singkat utopia Plato, kemudian mempertimbangkan apakah akan diinginkan untuk mempraktikkannya.
Setiap pembaca Republik diberitahu niat Platon dalam membahas negara yang adil adalah untuk menjelaskan sifat jiwa yang adil, karena ia berpendapat mereka analog. Keadaan adalah jiwa yang ditulis besar, sehingga untuk berbicara. Misalnya, perpecahan negara bersesuaian dengan perpecahan jiwa. Tetapi karena jiwa sulit untuk dianalisis, dalam dialog Socrates mengatakan ia pertama-tama akan berspekulasi tentang negara, dan kemudian mengandalkan spekulasi untuk menerangi sifat keadilan dalam individu.
Secara dangkal, tampaknya diskusi panjang tentang negara terutama merupakan alat interpretatif. Jelas, lebih dari itu. Platon mungkin tidak percaya utopinya akan berhasil dalam praktiknya, atau bahkan ia akan diinginkan untuk melembagakan beberapa sarannya yang lebih radikal, tetapi ia jelas mengaitkan beberapa nilai dengan diskusi yang independen dari fungsi ilustratifnya.
Menilai dari bahasa Socrates, masuk akal untuk menganggap Platon akan senang melihat sebagian idenya benar-benar diterapkan di negara-kota. Dia tidak puas dengan negara-kota pada zamannya, dan mengusulkan alternatif. Jadi mari kita lihat detailnya.
Dalam keadaan ideal Platon ada tiga kelas utama, sesuai dengan tiga bagian jiwa. Para penjaga, yang adalah filsuf, memerintah kota; pasukan pembantu adalah prajurit yang mempertahankannya; dan kelas terendah terdiri dari produsen (petani, pengrajin, dll). Para wali dan pembantu memiliki pendidikan yang sama, yang dimulai dengan musik dan sastra dan berakhir dengan senam.
Seni disensor untuk tujuan pendidikan: misalnya, setiap tulisan puitis yang menghubungkan perbuatan tercela dengan para dewa tidak dapat diajarkan. Hanya puisi yang menyuburkan keutamaan murid yang bisa menjadi bagian dari kurikulum. Demikian pula, mode musik yang terdengar sedih, lembut, atau feminin, dibuang dari pendidikan wali. Ini tampaknya hanya menyisakan mode Dorian dan Phrygian.
Socrates menyetujui karena mereka menghasut pendengar untuk keberanian, kesederhanaan, dan kehidupan yang harmonis. Instrumen tertentu, seperti seruling, dilarang dari negara-kota yang ideal, seperti meter puitis tertentu, karena Socrates mengaitkannya dengan wakil.
Memang, kemudian, kehidupan di negara ideal Platon memiliki kesamaan dengan kehidupan di bawah pemerintahan totaliter. Hukum yang disarankan Socrates bersifat represif. Orang hanya diperbolehkan memiliki satu pekerjaan - yaitu pekerjaan yang paling cocok untuk mereka. Jelas tidak ada pemisahan antara publik dan privat. Hanya apa yang kondusif bagi kehidupan beriklim yang dianjurkan, dan kelebihan dan sifat buruk apa pun sangat tidak dianjurkan. Baik kekayaan maupun kemiskinan tidak diizinkan, karena masing-masing mengarah pada sifat buruk.
Pikiran Platon tentang wanita dan anak-anak mungkin bahkan lebih mengerikan bagi kaum liberal pada umumnya. Dia berpendapat melalui Socrates bentuk tradisional keluarga harus dihilangkan. Pria harus memiliki wanita dan anak-anak yang sama, sehingga tidak ada pria yang tahu siapa anak-anaknya atau memiliki cinta yang berlebihan pada satu wanita pada khususnya. Bahkan ibu tidak boleh tahu siapa anak mereka. Anak-anak mereka diambil dari mereka setelah lahir, dan mereka diberikan anak-anak lain untuk menyusu asalkan mereka punya susu.
Prinsip-prinsip pemuliaan Platon terdengar seperti ide Nazi, dan praktik Spartan, tentang membunuh bayi yang lemah dan cacat.
Dia berkata: "Yang terbaik dari kedua jenis kelamin harus disatukan dengan yang terbaik sesering mungkin, dan inferior dengan inferior sesering mungkin; dan mereka harus membesarkan keturunan dari satu jenis persatuan, tetapi tidak dari yang lain, jika kawanan harus dipertahankan dalam kondisi kelas satu. Sekarang kejadian ini harus menjadi rahasia yang hanya diketahui oleh para penguasa, atau akan ada bahaya lebih lanjut dari kawanan kami, karena mereka mungkin disebut, pecah menjadi pemberontakan. "
Yang lebih cocok dengan sentimen modern adalah saran Platon wanita di kelas penjaga harus menerima pendidikan yang sama dengan pria, sehingga yang terbaik dari mereka dapat membantu dalam perang dan pemerintahan. Tidak ada harta atau uang pribadi kecuali sejauh diperlukan, di antara kelas bawah; oleh karena itu tidak akan ada perselisihan tentang apa yang menjadi milik siapa - sama seperti tidak akan ada perselisihan tentang yang perempuan milik siapa, dan siapa anak-anak seseorang.
Secara umum, tujuan Platon bertujuan adalah semua orang menganggap orang lain sebagai anggota keluarga mereka, sehingga ada sedikit atau tidak ada perselisihan antara orang-orang dan mereka semua menginginkan hal yang sama - yaitu harmoni, kesederhanaan, kelembutan terhadap sesama warga dan kekerasan terhadap orang-orang dari negara lain - sebuah front persatuan dalam semua masalah, seolah-olah. Kesehatan komunitas adalah prinsip utama dalam semua bidang kehidupan. Semua resep radikal Platon mengikuti dari satu prinsip itu.
Apa yang harus kita lakukan dengan ide-ide ini? Apa yang harus kita ambil dari mereka? Apakah mereka mewakili keingintahuan historis belaka - cara mendapatkan wawasan ke dalam pikiran Platon atau ke dalam budayanya - atau apakah mereka memiliki kemampuan filosofis dan politis yang independen?
Pendapat saya adalah totalitarianisme mereka yang jelas menjadikannya hal yang sangat baik negara yang hanya Platon tidak pernah dibangun. Di sinilah kesetiaan saya terhadap ideologi modern menunjukkan dirinya. Saya pikir Hegel benar dalam penilaiannya tentang liberalisme: dengan demikian dikatakan 'menemukan' pentingnya subjektivitas, dan dengan demikian berfungsi sebagai korektif yang diperlukan untuk ekses totaliter.
Individu secara etis tidak tunduk pada komunitas; kesehatannya, dan terutama kebebasannya , tidak kalah pentingnya dengan keharmonisan komunal. Memang, kecuali seseorang merasa bebas, dia tidak bisa sehat secara psikologis.
Platon meremehkan nilai penentuan nasib sendiri: pentingnya dasar untuk menghargai diri sendiri dan karenanya untuk keadilan, bahkan dalam arti istilah itu. Penjaga Platon mungkin menunjukkan kebajikan dan menikmati kepuasan penentuan nasib sendiri; tetapi semua orang dalam utopia Platon harus dipaksa oleh raja-filsuf untuk menjalani kehidupan mereka dengan cara yang secara fundamental tidak bebas (tidak menentukan nasib sendiri).
Dengan demikian mereka akan kurang menghargai diri sendiri dan puas: pengetahuan belaka mereka berada dalam posisi yang lebih rendah dibandingkan dengan orang lain akan menimbulkan ketidakpuasan, yang akan mengganggu keseimbangan psikologis mereka, keharmonisan fakultas dan keinginan mereka satu sama lain, dan dengan tempat mereka Di dalam dunia.
Dengan kata lain itu akan mengatur masing-masing dari mereka berperang dengan dirinya sendiri dan dengan negara. Dengan demikian, seperti yang disiratkan Plato, ini akan membuat individu yang tidak adil.
Dengan menyangkal sebagian besar warganya kebebasan sejati - kesempatan untuk menemukan diri dan bakat mereka tanpa hambatan oleh hukum yang menindas yang diundangkan oleh rezim yang menindas - Utopia Platon akan membuat ketidakpuasan mereka dengan diri mereka sendiri dan masyarakat tak terhindarkan, yang buruk tidak hanya dalam dirinya sendiri tetapi karena itu berarti orang tidak adil, yaitu terpecah belah. Jadi, utopia Platonis tidak memungkinkan kebajikan yang dimaksudkan untuk dipromosikan.
Kebutuhan akan pengakuan adalah kebutuhan psikologis dasar. Orang ingin mengenali diri mereka sendiri dalam aktivitas mereka, di dunia, dalam reaksi orang lain terhadap mereka. Tetapi tidak ada orang yang sadar akan pembatasan yang opresif pada perilakunya yang dapat berpikir perasaan terdalamnya tentang dirinya diakui oleh komunitas yang menyensornya.
Sebaliknya, ia mungkin penuh dengan kebencian, tersiksa oleh keinginan yang tertekan, dan putus asa untuk membebaskan diri dari belenggu dan secara spontan menegaskan dirinya - untuk mengaktualisasikan perasaannya yang penuh dan kaya tentang siapa dirinya dan ingin menjadi. Tidak seorang pun dapat merasa nyaman dengan dirinya sendiri kecuali aktivitasnya tumbuh dari cita-cita dan persepsi dirinya sendiri.
Mereka harus muncul secara organik dari perasaan spontan tentang dirinya sendiri. Pengakuan yang tulus tidak mungkin kecuali atas dasar kebebasan, sehingga setiap tatanan sosial yang tidak memungkinkan kebebasan di antara para pesertanya secara inheren tidak stabil, yang memiliki potensi pemberontakan. Maka, setiap budaya besar dalam sejarah telah didirikan di atas fondasi yang agak renggang dan sementara; tetapi utopia Platon khususnya akan segera runtuh.
Platon benar kepentingan individu pada akhirnya bertepatan dengan kepentingan komunitas, karena komunitas hanya sama sehatnya dengan orang-orang yang berpartisipasi di dalamnya, dan sebaliknya. Kesalahannya adalah gagal memahami prasyarat keharmonisan diri yang menurutnya merupakan kebahagiaan individu dan komunal - prasyarat adalah kebebasan, dan persepsi perasaan diri seseorang dihargai oleh orang lain. Ideologi liberal modern memberi kompensasi yang berlebihan atas kekurangan di Platon ini.
Mereka memiliki pandangan miskin tentang apa itu kebebasan dan mengapa itu baik, karena mereka meninggikan konsep individu ahistoris yang terisolasi yang tidak membutuhkan apa pun selain perlindungan dari orang lain daripada ikatan yang asli dan tahan lama dengan mereka. Perlindungan adalah kepentingan sekunder: esensi kebebasan, alasan mengapa hal itu diinginkan di tempat pertama, adalah ia tidak dapat dipisahkan dari persatuan antarpribadi - dari saling mengakui kegiatan yang ditentukan sendiri setiap orang sebagai miliknya, sebagai dirinya .
Dalam masyarakat yang benar-benar bebas tidak akan ada atomisasi, dan tidak ada hambatan hukum buatan untuk pemahaman dan pengakuan antarpribadi, dengan realisasi diri komunal. Orang-orang hidup dalam dan melalui komunitas. Jauh dari membutuhkan perlindungan darinya, mereka merasa kehilangan tanpa itu.
Socrates berkomentar di Republik meskipun utopianya (Plato) mungkin tidak dapat direalisasikan, ini berguna sebagai cita-cita atau standar yang dengannya kita dapat mengkritik institusi yang ada. Sementara saya tidak setuju dengan versi utopia Plato, saya setuju itu adalah tugas yang layak untuk merumuskan cita-cita sosial. Dengan melakukan itu, kita setidaknya menempatkan suatu keadaan ideal yang dapat kita upayakan untuk sadari, bahkan jika dalam perincian akhirnya ini tidak mungkin.
Dengan mengingat hal itu, saya menyarankan sesuatu seperti komunisme demokratis yang tepat adalah cita-cita yang harus kita gunakan untuk mengkritik masa kini, karena hal itu mendamaikan penekanan Platon pada komunitas dengan penekanan modern pada kebebasan individu. Memang, cita-cita Marx tentang utopia komunis bukan sekadar 'Marxis'; ia adalah pewaris utopia Platonis dan liberal.
Pernyataan ini mungkin tampak paradoks, jika hanya karena Platonisme dan liberalisme ditentang secara diametris, seperti yang telah kita lihat. Tetapi pertimbangkan apa yang terlibat dalam masyarakat ideal Marx. Pertama-tama, kelas tidak akan ada. Yakni, Marx mengklaim dalam Manifesto Komunis (1848) setelah periode sosialisme negara dan redistribusi kekayaan, kelas yang terpisah tidak akan ada lagi dan negara tidak akan lagi diperlukan.
Utopia tanpa kelas dari Marx tidak secara terang-terangan tidak sesuai dengan Platonisme seperti kelihatannya, karena, untuk satu hal, definisi 'kelas' Marxis sangat berbeda dari Platonis. Platon menggabungkan perpaduan kriteria politik dan ekonomi: kelas terendah terlibat dalam kegiatan ekonomi produktif tetapi tidak memiliki kekuatan politik, sedangkan kelas tertinggi memiliki semua kekuatan politik, tetapi tidak ada aktivitas ekonomi.
Bagi Marx, di sisi lain, definisi kelas adalah ekonomi semata, berdasarkan pada peran kelompok dalam proses produksi. Bagi Marx pada dasarnya ada dua kelas, yaitu kapitalis dan pekerja.
Poin saya adalah, pertama, alih-alih bertentangan dengan Plato, Marx mengadopsi titik awal yang berbeda. Kedua, sementara ideologi Marxis benar-benar bertentangan dengan Platonisme dalam cita-citanya yang tanpa kelas dan populer, ia melakukannya atas dasar simpati mendalam terhadap tujuan-tujuan Plato. Keduanya prihatin dengan kesehatan dan keutuhan masyarakat, ketahanan struktur sosialnya, kebahagiaan warga negaranya, dan keadilan pengaturan politik dan ekonomi.
Sejauh itu, komunisme adalah keturunan dari republikanisme Plato: itu merupakan ideologi yang dibangun di atas keyakinan komunitas adalah keseluruhan organik dan bukan hanya kumpulan individu, dan oleh karena itu struktur sosial - ikatan relasi antara manusia - mengambil prioritas atas perilaku individu yang teratomisasi, baik dalam analisis ilmiah masyarakat, dan dalam perumusan cita-cita etis.
Ketika keadaan ideal Marx berbeda dari Platon bukan dalam tujuan atau inspirasinya, maka, tetapi dalam sarana mewujudkan tujuannya, atau lebih tepatnya, dalam struktur yang ditempatkannya sebagai konstitutif dari tujuan itu - yaitu , demokrasi, kerja sama ekonomi dan politik universal , tidak adanya mekanisme sosial yang memaksa, dan sebagainya. Struktur politik ini memiliki lebih banyak kesamaan dengan liberalisme daripada Platonisme, karena mereka sangat menekankan kebebasan individu.
Marx memang menolak pembicaraan liberal tentang hak dan supremasi hukum, tetapi ia melakukannya dengan tepat karena ia memahami pembicaraan seperti itu merupakan gejala dari realisasi tujuan liberal penentuan nasib sendiri yang tidak lengkap. Untuk mencapai visinya yang lebih murni tentang liberalisme, Marx berpikir kapitalisme, bersama dengan ideologinya yang meninggikan kepemilikan pribadi dengan hukum, hak, dan sebagainya yang terkait, harus ditransendensikan, karena ia menekan dan merendahkan manusiawi orang.
Terlepas dari perbedaan antara konsepsi Platon tentang keadilan dan keadilan kita sendiri, elemen-elemen filosofinya dapat didamaikan dengan elemen-elemen ideologi demokrasi liberal kita. Saya menyarankan intuisi 'komunitarian' Platon sebagian besar benar, bahkan jika caranya untuk mewujudkannya salah besar, individu yang ideal memang harus bersatu dan memiliki kendali diri, dan Platon benar bahwa, secara keseluruhan, individu-individu tersebut tidak akan muncul kecuali dalam kondisi yang harmonis secara sosial.
Marx mempertahankan beberapa intuisi Platon sambil membuang doktrin totaliter yang akan membuat pencapaian 'komunitas sempurna' Platon menjadi tidak mungkin.
Saya pikir kita harus melakukan seperti yang dilakukan Marx, setidaknya dalam teori (bahkan jika dalam praktiknya 'pengikut' -nya menyimpang jauh dari cita-citanya), dan mengadopsi ciri-ciri liberal dari gagasan Platon tentang keadilan sosial sambil membuang nada totaliternya. Jika kita melakukannya, saya curiga kehidupan akan menjadi sedikit lebih baik daripada sekarang, di dunia kita yang bingung dan ter-atomisasi.
Daftar Pustaka
- Allan Bloom. The Republic of Plato. translated, with notes and an interpretive essay. New York: Basic Books, 1968.
- G.M.A. Grube, trans. Plato. The Republic. revised by C.D.C. Reeve. Indianapolis: Hackett, 1992
- Perseus Digital Library, which includes texts of Plato's Republic
Prof. Dr. Apollo
Kompasiana.com